Смешанный баланс
В течение добрых пятнадцати лет так называемая нейротеология - попытка ученых объяснить религиозные чувства с точки зрения нейробиологии - вызывает недоумение у общественности. По уважительной причине богословы до сих пор держались в стороне от связанной с этим шумихи в СМИ. Теперь иезуит берется за эту тему. Он использует изощренный стиль аргументации, чтобы вернуть на землю сногсшибательные интерпретации нейротеологов. О чем это?
Во-первых, важно понять, что результаты экспериментов нейротеологов касаются не Бога (покажите ученого, который уже экспериментировал с ним), а религиозного опыта. Это небольшая, но существенная разница, потому что эксперименты нейробиологов не доказали и не опровергли существование Бога. Однако очевидно, что религиозный опыт имеет нейрофизиологические корреляты в мозгу.
Голлер делает обзор наиболее важных действующих лиц сцены, очень компетентно представляет их результаты, исследует методологические слабости, а также фундаментальные философские трудности. Еще раз читаем, что эксперименты американского исследователя мозга и религиоведа Эндрю Ньюберга свидетельствуют о том, что пространственное растворение границ в мистических переживаниях могло быть локализовано в определенной области мозга. Снова узнаешь, что «модуль Бога», постулируемый американским неврологом индийского происхождения Вилаянуром С. Рамачандраном, вероятно, является самообманом этого американского автора бестселлеров, привлекающим публику. Можно обнаружить, что исследование канадского нейробиолога Марио Борегара, посвященное созерцанию монахинь-кармелиток, привело к выводу, что мистические переживания не могут быть точно локализованы в мозгу, а имеют очень сложные корреляты. И вам рассказывают, как утверждение американского нейротеолога Майкла Персингера о том, что духовные переживания могут быть вызваны магнитными полями, исчезло в ничто.
Мозг подает сигналы через медитацию
Голлер также приводит более конкретные, хотя и интересные открытия, такие как выводы исследователя мозга и теолога Нины Азари, согласно которым чтение религиозных текстов стимулирует когнитивные структуры в мозгу при условии соответствующей социализации. Также следует отметить открытие американского исследователя мозга Ричарда Дэвидсона о том, что интенсивная медитативная практика приводит к усилению гамма-волн в мозгу. Результат, который немецкий исследователь медитации Ульрих Отт, на который Голлер, к сожалению, не распространяется подробно, задолго до этого постулировал в своей диссертации. Друзья, занимающиеся медитацией, будут рады узнать: непрерывная медитация, очевидно, отсрочивает возрастную деградацию коры головного мозга - экономически эффективная профилактика деменции.
Затем автор начинает с осторожной критики философских предпосылок нейробиологии. Прежде всего, он не согласен с двойственностью мозга и тела, которой до сих пор придерживаются многие нейробиологи, даже несмотря на то, что теории воплощения становятся все более важными. Ссылаясь на гейдельбергского психиатра и философа Томаса Фукса, он отстаивает модель, согласно которой мозг несет ответственность за интеграцию всего человека и его социальной среды. Автор выступает против теорий эмерджентности, интерпретирующих сознание как продукт деятельности мозга, отдавая предпочтение точке зрения, согласно которой мозг и сознание не идентичны и не различны, а скорее дополняют друг друга стороны одной и той же реальности.
После этих размышлений подготовлена почва для того, что явно действительно волнует автора. Опираясь на результаты проспективных исследований голландского кардиолога Пима ван Ломмеля, автор весьма дифференцированно обсуждает распространенное мнение о том, что околосмертные переживания являются самообманом умирающего мозга. Он склоняется к дуалистической трактовке отношения сознания и мозга, т. е. к постулату бессмертной души. Однако в этот момент он, наконец, входит в пограничную область науки, даже если он пытается быть научным в этой сложной местности. В общем, его книгу все равно стоит прочитать.