Биоразнообразие: хранители разнообразия

Биоразнообразие: хранители разнообразия
Биоразнообразие: хранители разнообразия

Хранители разнообразия

Индейцы Амазонки считают себя хранителями леса. Им удалось то, что не удалось большинству других: увеличить природное разнообразие. Чему мы можем научиться у них?

Image
Image

Это почти закон природы, что цветущее разнообразие превращается в склонную к кризису монокультуру, как только человек выходит на сцену. Предки маори, например, уничтожали крупную добычу Новой Зеландии, как только те прибывали на острова. Древний Рим поглотил столько строительного материала, что вскоре весь периметр был вырублен. А один из последних первобытных лесов Европы, Беловежская пуща в Польше, вот-вот падет под топорами лесозаготовительных компаний.

Но это не закон природы. Примеры из некоторых уголков мира показывают, что есть и другой путь. Например, коренные жители тропических лесов Амазонки. Они считают себя «хранителями леса». Как вы относитесь к разнообразию? Могут ли глубокие знания, накопленные ими и другими коренными общинами об окружающей среде, быть использованы в другом месте?

Утрата биоразнообразия будет иметь катастрофические последствия, аналогичные изменению климата, - предупредил Роберт Уотсон, президент Всемирного совета ООН по биоразнообразию, в мае 2019 года. Около миллиона видов животных и растений находятся под угрозой исчезновения. Это как водоворот: за последние 40 лет планета потеряла половину своих природных экосистем, при этом потребление природных ресурсов удвоилось. По оценкам, одна восьмая видов животных и растений в мире может исчезнуть в ближайшие несколько десятилетий, если мы не изменим ситуацию. Об этом говорится в Глобальном отчете Всемирного совета по биоразнообразию IPBES (2019 г.). Существует настоятельная необходимость в действиях по поводу того, что некоторые считают шестым крупным событием массового вымирания в истории Земли.

Искусственное биоразнообразие

Археологические исследования в бассейне Амазонки показали, что что-то не так с мифом о якобы неизбежном разрушительном воздействии Homo sapiens. Захватывающее дух разнообразие, которое мы находим там сегодня, признали археологи, также является делом рук человеческих.

Если мы сегодня представляем Амазонию как уголок нетронутой природы, то это вряд ли соответствует действительности. Регион Амазонки охватывает около 70 процентов территории Южной Америки. Это синоним разнообразия по преимуществу - не только в биологическом плане, коренные народы также известны тем, что сохраняют здесь свои культурные особенности; здесь вы также найдете один из самых разнообразных языков на земле.

Задолго до европейской колонизации в бассейне Амазонки развивались очень разнообразные и сложные культуры, которые тесно адаптировались к окружающей среде. По оценкам экспертов, значительная часть тропических лесов, от десяти до двенадцати процентов, восходит к тщательному управлению коренными народами. По правде говоря, первобытный лес - это также возделываемый лес.

Image
Image

Археологические записи амазонской низменности датируются более чем 13 000 лет назад. Они показывают, что люди выращивали здесь сельскохозяйственные культуры по крайней мере 7000 лет. Практика земледелия на Амазонке является результатом долгой истории взаимной адаптации человека и природы. Первые жители возделывали тропические леса, таким образом вмешиваясь в эволюцию растений и ландшафтов.

В команде с биологами археологи доказали, что в окрестностях человеческих поселений произрастает больше растений, а также больше видов растений, чем в необитаемых местах.«Есть некоторые широко распространенные виды, такие как бразильский орех, знаковый и экономически ценный вид, который доминирует на значительной части бассейна Амазонки», - говорит археолог Карла Джеймс Бетанкур из Боннского университета. «Это дерево играло важную роль в человеческом пропитании на протяжении тысячелетий. Его нынешнее распространение может быть наследием ранних человеческих поселений».

Археолого-экологические исследования взаимодействия человека и природы также показывают, как со временем менялось управление амазонскими лесами. Таким образом, «колонизация нарушила местную практику ведения сельского хозяйства», - говорит Джеймс Бетанкур. «Вероятно, это связано с распадом доколумбовых обществ и повлияло на леса».

Археологические данные показывают, что культуры коренных народов увеличили разнообразие своей среды и «управляли ею комплексно. Границы между природой и культурой здесь стираются», - говорит исследователь. Стоит выяснить, как именно действовали индейцы Амазонки и чем это было вызвано. Политика охраны природы могла бы извлечь из этого уроки.

Перспективы систем знаний коренных народов

Всемирный совет по биоразнообразию требует этого. Тем более, что тема давно переросла историю. Тем временем образ жизни сегодняшних коренных и местных общин стал центром научного интереса. Как они справляются с давлением, вызванным вырубкой лесов, лишением собственности и политической враждой? Кстати, не только после вступления в должность президента Бразилии Жаира Болсонару: на протяжении столетий коренные общины приспосабливались к таким катастрофам, как изменение климата и экосистемных условий, последствия колонизации и переселения со своих территорий. У них можно было бы узнать, как можно контролировать социально-экологические системы и как можно управлять кризисами и изменениями.

"Если мы хотим измерить биоразнообразие коренных народов, мы должны сначала понять, что для них важно и почему" (Дэвид Лам)

Но с этим нужно поторопиться. Биокультурное разнообразие также подвергается все большему давлению в оставшихся местах обитания коренных народов. Распространение монокультур и чрезмерная эксплуатация все больше подрывают способность местных плантаторов сохранять дикое и одомашненное биоразнообразие. Тем не менее их знания и методы управления земельными ресурсами снижаются не так быстро, как в глобализированных регионах.

Взаимопонимание, живой обмен

Исследователи из Люнебургского университета Леуфана и Стокгольмского университета недавно провели совместное исследование, чтобы изучить, как знания коренных народов включаются в научный дискурс по вопросам устойчивого развития. Для этого они проанализировали в общей сложности 81 недавнюю специализированную статью и обнаружили, что знания коренных народов часто используются только для подтверждения и дополнения научных данных об изменениях в окружающей среде, климате или социальной экологии.

Подлинное обучение у коренных и местных систем знаний, однако, выглядит иначе. И это легче сказать, чем сделать. Потому что наш научный подход, ориентированный на объективность и проверяемость, коренным образом отличается от мировоззрения и культурных ценностей коренных народов. «Важно то, что каждый тип знаний сохраняет свою целостность и что вы пытаетесь понять друг друга», - говорит исследователь устойчивого развития Дэвид Лэм, ведущий автор исследования. Знания коренных народов основаны на наблюдениях и опыте, которые практически и устно передаются из поколения в поколение. «На него часто оказывают сильное влияние духовность и вера, - говорит Лам, - поэтому в науке его часто не воспринимают всерьез. Но если мы хотим измерять биоразнообразие вместе с коренными сообществами, мы сначала должны понять, какие показатели важны для них и почему."

Системы знаний коренных народов также состоят из духовных и религиозных практик. Они развиваются в процессе передачи последующим поколениям и, таким образом, приспосабливаются к меняющейся среде. Отношения живых существ (включая людей) к этой среде сами переживаются как живые. Эти аспекты трудно включить в научный подход. Не так давно шаманские утверждения о лесе были бы отвергнуты как примитивные верования или, в лучшем случае, как экзотические метафоры. Однако сегодня мы знаем, что это космологическое знание не взято из ниоткуда. Речь идет о том, чтобы понять это и присмотреться повнимательнее.

Канела, например, ценит красоту различных сортов бобов, говорит британский этнолог Тереза Миллер. Она исследует эстетику окружающей среды и сохранение биоразнообразия среди народа рамкокамекра-канела на северо-востоке Бразилии. Канела особенно любит бобы, которые по дизайну напоминают рисунки на их теле. Они также выращивают пять различных сортов бобов, узоры которых напоминают их ритуальные маски. Производители Canela сравнивают физические характеристики фасоли и человека. Такие культуры, как арахис, батат, кабачки и кукуруза, способны принимать решения, слышать песни людей, помнить и обладать разумом. Растения являются частью их эко-общества, и многие ритуалы направлены на их увеличение и поощрение их роста. Эта тесная и коммуникативная связь между людьми и растениями типична для всей амазонской низменности.

Чемпион мира по диверсификации

Мы все еще слишком мало знаем об агроразнообразии традиционных народов в регионе Амазонки. Южноамериканское издание серии исследований «Знание наших земель и ресурсов», подготовленное по заказу ЮНЕСКО и Всемирного совета по биоразнообразию, показывает, что в садах афроамериканца Алуку из Французской Гвианы произрастает впечатляющее разнообразие. Они использовали в общей сложности 156 различных сортов своих 38 видов культур, и они различают около 90 сортов только маниоки. Их соседи, ваяна, выращивают 28 видов и 129 сортов. Жители амазонской низменности в первую очередь чемпионы мира по разнообразию клубней маниоки, есть и специалисты по выращиванию дикого перца. Банива выращивают не менее 78 различных видов перца в нижнем течении реки Ичана. Интерес к экспериментам с различными видами хорошо задокументирован для Амазонии. Помимо местных видов, жители амазонских низменностей также понимают разнообразие экзотических растений, таких как сахарный тростник или бобы. Они быстро добавляют эти растения в свою коллекцию и разнообразят их.

Именно это кажется важной чертой и особенностью местных плантаторов: они, вероятно, менее заинтересованы в полном одомашнивании растений и, таким образом, в закреплении их характеристик, чем в постоянных экспериментах с новыми дикими сортами, которые они выращивают. в своих садах, по словам Мануэлы Карнейру да Кунья и Аны Габриэлы Морим де Лима, авторов главы 5 исследования ЮНЕСКО.

Это особенно очевидно на примере Сатере-Маве. Они изобретатели процесса экстракции плодов гуараны, дикого вьющегося растения. Сатере специализируются на своем «не приручении» и отказываются от использования стандартизированных сортов гуараны, которые в настоящее время выращиваются в больших масштабах для промышленного производства лимонада гуараны. Вместо этого они продолжают выкапывать новые побеги диких лоз, высаживать их в своих богатых видами «лесных садах» и продавать урожай в рамках справедливой торговой компании Consórcio dos Produtores Sateré-Mawé..

Это может быть ключом к пониманию особой стойкости коренных народов бассейна Амазонки, которую им приходится проявлять перед лицом постоянных изменений и угроз их средствам к существованию: они остаются гибкими, лелеют и лелеют разнообразие своих источников пищи и, таким образом, наилучшим образом адаптируются к условиям своей биосоциальной среды. Однако, по мнению авторов исследования, вытекающие из этого преимущества еще недостаточно осознаны. Официальная политика слишком мало их замечает.

Пределы устойчивости коренных народов

Академическое исследование систем знаний коренных народов должно способствовать дальнейшему пониманию: если коренные народы, которые не только подвергаются преследованиям, убийствам и нападениям на своей земле в Бразилии, называют себя «хранителями тропических лесов», то это не пустые фразы. Они доказали это веками. Но защита лесов, гор и рек Латинской Америки никогда не была такой опасной, как сегодня. Недавно 30 журналистов опубликовали результаты своего исследования на интернет-платформе "Tierra de Resistentes". Становится ясно: коренное население Латинской Америки платит высокую цену за защиту разнообразия. В период с 2009 по 2018 год было зарегистрировано в общей сложности 1356 нападений на коренные народы и местные общины, защищающие свою землю. Из них 375 закончились летально.

«Мы защищаем лес для всех. Мы работаем с нашими шаманами, которые хорошо осведомлены и чья мудрость исходит от контакта с их землей», - говорит Дави Копенава, индеец яномами и недавно назначенный лауреат альтернативной Нобелевской премии, напротив журнал "Монгабай". «Белые люди не могут разрушить наш дом, потому что если они это сделают, это плохо кончится для всего мира».