Очень внимательно относится к тому, что происходит здесь и сейчас
Всегда были попытки совместить учения восточной мудрости с открытиями современной науки. Например, в 1970-х и 1980-х годах австриец Фритьоф Капра объединил квантовую физику и даосизм, чтобы разработать целостное мировоззрение. Далай-лама, один из высших сановников тибетского буддизма, любит вступать в диалог с исследователями. Однако часто результатом таких пересечений границы является бесполезная смесь рациональных и мистических моделей мира.
Не нужно беспокоиться об этом с этой работой. Вопреки несколько претенциозно сформулированному подзаголовку, это отнюдь не эзотерические материалы конгресса «Осознанность: буддийская практика для современного общества», состоявшегося в 2011 году в Гамбургском университете.
Осознанность является центральной концепцией всех буддийских учений. В своем выступлении религиовед Б. Алан Уоллес объясняет значения оригинальных терминов в классической буддийской литературе: «держать что-то в уме» и «сосредоточиться на моменте». И то, и другое вместе приводит к осознанию настоящего, которое затем должно стать основой для более глубокого знания.
В конце 1970-х годов Джон Кабат-Зинн, ныне почетный молекулярный биолог Медицинской школы Массачусетского университета в Вустере, разработал секуляризованную форму: снижение стресса на основе осознанности (MBSR). В настоящее время он широко используется, например, при лечении хронической боли, тревожных расстройств и депрессии. MBSR использует управляемые медитации. К ним относятся сканирование тела, при котором практикующий мысленно бродит по всем частям тела одну за другой и «отслеживает» свое текущее состояние, медитацию при ходьбе и наблюдение за потоком дыхания.
Американский нейробиолог Сара Лазар сообщает о влиянии этого на мозг. С помощью магнитно-резонансной томографии она измерила повышенную активность структур головного мозга в паралимбической коре, которая связывает эмоциональный центр - лимбическую систему - с областями коры головного мозга, отвечающими за мышление и решение проблем. Напротив, миндалевидное тело, участвующее в реакциях бегства, было менее активным, чем обычно. Исследователи также выявили изменения в сером веществе мозга в таких структурах, как гиппокамп, который играет важную роль в контроле эмоций и обучении. Эти изменения были значительно более выражены у людей, которые медитировали почти по 40 минут в день в течение нескольких лет, чем у тех, кто прошел трехмесячную программу MBSR. Из этого Лазар заключает, что это должно быть тренировочным эффектом.
Немецкий психолог из Ливерпуля Питер Малиновски исследует, как медитация осознанности влияет на эмоциональную регуляцию и когнитивную гибкость.40 участников были случайным образом распределены в контрольную группу и группу медитации. Последних испытуемых познакомили с дыхательной медитацией, которую затем попросили практиковать по 10-15 минут в день в течение 16 недель. В начале и в конце исследования участники выполняли тест Струпа: он включает в себя чтение вслух цветных слов, значение которых не соответствует цвету письма, например, слово «синий» красными буквами. Эта задача требует высокого уровня концентрации, иначе неправильный цвет быстро скатится с ваших губ. Подтвержденные измерениями ЭЭГ, психологи обнаружили, что практика медитации оптимизировала использование когнитивных ресурсов и улучшила регуляцию внимания.
Ваш коллега Штефан Шмидт из Европейского университета Виадрина во Франкфурте-на-Одере, один из редакторов, исследует влияние упражнений осознанности на борьбу с болью. Хотя практика медитации часто лишь немного снижает ее интенсивность, пациенты справлялись со своими страданиями более спокойно.
Такие отчеты из медицины и психологии противопоставляются обсуждению наиболее важных отрывков соответствующих буддийских трудов с точки зрения религиозных и эпистемологических наук. Тем не менее, это сложный материал и труднодоступный для неспециалистов. Однако эти работы ясно показывают, что секуляризованная западная концепция внимательности отличается от буддийской в одном существенном моменте: хотя терапевтический контекст требует нейтрального отношения, при котором мысли и чувства, возникающие во время медитации, не оцениваются, возможно, это буддийская осознанность. практика идет рука об руку с этическим воспитанием - вредные мысли надо признать таковыми, затем важно сознательно отводить от них внимание.
Медитация, очевидно, не то же самое, что медитация, она также имеет место в культурном контексте. Осознание этого помогает ориентироваться в скалах эзотерики. Это тоже, в конечном счете, форма внимательности.